关于人生究竟该如何度过、使用，佛的观点是跟“轮回”和“人身难得”两个事实有关的。
无论任何宗教，都承认人是永远不死的。佛教是六道轮回，永无止境。基督教、伊斯兰教，不管上天堂还是下地狱，也都不死。甚至那些口头上自称是唯物主义的人士，潜意识里也相信永生的，比如经常脱口而出的，“死后见马克思”等等，都不由自主地相信或渴望永生。
虽然都是永生，只是活法差别太大。今生过后，你是想像伊万卡（打个不太恰当的比方，其实，我并不是非常在意她）那样活着，还是想像杨改兰的孩子那样活着呢？天堂和地狱的差别，比伊万卡和杨改兰儿子的差别更大的无边了。
既然有这个前途的差别，那么，有没有选择的可能呢？，什么时间才是最好的选择机会？时间窗在哪里？
这就涉及佛教的人身难得的道理了，类似火箭发射的时间窗。当然比时间窗要稀有难得的多了。
佛的说法是，在无穷无尽的轮回过程中，人们要经历的包括地狱的无尽煎熬，和当牛做马做畜生的过程（把杨改兰的困难和绝望放大无穷倍想象一下），山河破碎风飘絮，身世沉浮雨打萍，基本上是不由自主的。
只有非常短的一瞬间我们有机会跳出来，变成自由身。这一瞬间就是当我们轮回成人的时侯，只有在生身为人的时候，我们才有可能通过修行跳出轮回、获得自由。佛教所谓的修行，根本就是一种摆脱心理迷惑的专业训练。看透轮回的机制，就破除了关于自我的迷惑(这是佛法里智慧的本来含义，认识我是什么，是怎么回事。），也就停止了不由自主的轮回，从此后彻底自由，自己做主，想做什么做什么，不再被自心的无明所拘策，从此无惧风吹浪打。
现实情况是，获得人身非常难！有多难呢？佛经里有比方，见最后。
正是根据这个看法，佛认为的应该如何度过人生和普通人就不一样了。
佛认为人生这辈子，就应该集中全部精力修行，以便在死前获得自由身（就是解脱），这种集中程度，应该类似上大学尽量多学习，少浪费时间去闲逛、娱乐一个意思。一旦失去人身，要再有下一个机会就太难了。这段时间就是干这个收益最大，干别的都多少是浪费，不值。人生只是一百年，赢得的自由生活时间是无穷大。这个比例，比大学四年投入和人生百年的比例还高的多得多。
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所以，人不会死，只是，以后活得方式差别太大。如果能获得自由，为什么不呢？如果真能通过参禅打坐获得明白，并且以后永远活得明白，为什么不呢？为什么恐惧明白呢？
但是，人内心都有一些对于“明白"的恐惧，这是个奇怪地现象。
或许一个原因就是，一旦明白了，我们就不能找借口了。人们怕承担责任。就像在法庭里有些人竭力证明自己是精神病，以便躲避惩罚一样；在现实社会中，人们也常常以我不明白，来躲避自己的必须肩负的责任。但是，自然规律不会因为你不明白就不刮风，不轮回的。
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要想获得自由、从无明的束缚中解脱的自由，必须主动进攻，不能被动防守。
必须通过佛法修行，主动克服自己的无明、习性，才行。
否则，最后生命会如何结束？哪怕所有的人都来安慰我、赞美我，有用吗？
You can have success, or excuses, but you can't have them both.
要想搞明白相对论，必须自己像爱因斯坦那样学习，而不是去给爱因斯坦恭恭敬敬、端茶倒水做好事就行的。
佛法、解脱也一样，不是靠对佛恭敬，端茶倒水就够的，需要真实实践。
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佛说“人身到底有多难得？”
比喻“爪土及大地土”。经典喻示“得人身如爪上泥，失人身如大地土”。释迦牟尼佛当年在祇树给孤独园，佛在地上抓了一把土然后撒掉，手上还有一点土。
弟子就问佛：“老师您这是什么意思？”
佛反问：“我手上的土多，还是地上土多？”
这还用得著问吗？当然是地上的土多。
佛说：“死了以后来生再得人身，数量就像我手上的土，死了以后不能得人身，像大地的土。”
